这一念心就是一切的法

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这一念心就是一切的法

这一念心就是一切的法-净慧法师-佛弟子文库|手机请用浏览器访问:http://这一念心就是一切的法大概禅在当下,大体上是要回答这样的两个问题。

一个是什么叫禅,一个是什么叫当下。 当下就是现前的一念心。

禅在当下,生命在当下,生活在当下,迷惑在当下,觉悟在当下,由觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。 我想,世间的一切,物质的也好,精神的也好,文化的也好,只要我们生命去感受它,都是当下的。 只有当下是实实在在的,而且当下所接触的东西,如果那一念心是无分别的,没有你我他、没有好与丑这样的一些分别,所接触的那个事物,佛教叫作实相。

那完全是用感觉去接触它。

佛教把感觉叫作现量。 现量就是感觉的知识。 用现量去接触一切事物,这一切事物就是原原本本的。

没有任何的分别心,我们是用心的原态去接触外在一切事物的原态,这个时候的感受,就是禅的感受。 到了第二念,就不是禅的感受,那可能就是知识的感受。 禅的感受离开了知识,所以叫现量,是当下的。 知识的感受是要思维,要分别。 所以,禅就是我们现前这一念心。 此心不是一个完全的精神状态,不完全归结于精神的范畴。

如果完全归到精神的范畴,这一念心,它就没有落脚点,没有对象。

这一念心如果完全没有对象了,那也无所谓当下不当下、感受不感受。

所以,只要一起心动念,它一定是心和对象,也就是说,心、精神和物质是同时体现出来,没有谁先谁后;既不是心在前,物在后,也不是物在前,心在后。 因为一切的东西如果没有生命去感受,都没有任何的意义。

只有生命和外在的一切产生一种共振的时候,这一切的意义才产生了,一切的东西才真正有意义。 所以说,禅就是我们眼前的一念心。 这一念心就是一切的法。 一切的法就是万事万物。 佛教有一部很有名的论典,叫《大乘起信论》。

这部论上面讲,所言法者,谓众生心;是心则摄一切世间法出世间法。

就说我们当前的这一颗心,包含了世间的一切法、出世间的一切法。 世间的一切法,就是所谓世俗的;出世间的一切法,就是所谓超越的。 我们现前这一念心,它的本体,就是我们佛教所讲的真如。

如果这一念心和真理、和真如、和实相不相应,那么这一念心的价值,就没有什么意义。 只因为我们这一念心,它是和佛教讲的究竟的真理不二的,所以我们把握现前的一念心,就能和佛教所讲的究竟的真理保持一致。

究竟的真理就叫真如。 真,就是不是虚谓的、不是虚构的;如,就是说这种事实无住的状态,或者说空的状态、原生的状态,是一切事物的本来面目,它是如。

如者不变,真者不假。 因为它是一个规律,是一切事物的原态,是一切事物实在的相状,所以把它叫作真如。

那么我们现前这一念心,就和一切事物的原态,心的原态保持一致,所以它不向前际去,不向后际来,亦不在现在住,叫做三际不住,以无住为其种性,以当下现其受用。 所谓际,就是边际。

前际指过去,后际指未来。

当下,就是指我们眼前这一瞬间。

这一念心不向前际去,不向后际来,当下的这一念,它也是一直都在延伸。 如果我们的智慧观照能够每时每刻地把握这个当下,那么我们的人生就有真正的生命的大智慧。 所以,以当下来显示一切法无住这样的一个规律的作用。

《维摩经》上面讲,从无住本,立一切法。

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